10559.“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。这从“说”的含义清楚可知。“说”在此是指恼怒，因为“说”包括接下来的事，这些事就是他实际所说的；接下来的事是表达了一种恼怒，因为神性不愿与他们同住。既然如此，那么教会就不会与他们同住，从而无法使他们比地面上的所有人都更显赫，这从接下来的16节经文明显看出来。摩西对耶和华所说的这些话之所以表达了由此而来的恼怒，是因为摩西在此代表以色列民族的首领(参看10556节)；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33:16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表示恼怒，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒神。
　　凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂的，就是这种燃烧的愿望。但是，他们若得不到他们想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。雅各所说的话就具有这种含义：
　　雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20, 21)
　　这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这解释了为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地，先是以色列民族被逐出，然后是犹太民族。
　　显然，上面提到的这种恼怒的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。这种恼怒的另外一个原因是，教会本身不会存在于他们当中，这一点从以下事实可推知：被耶和华领进迦南地表示成为一个教会。原因在于，自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它任何地方写成，因而只能在占据这个地方的民族当中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。圣言无法在其它任何地方写成，是因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物的代表；圣言的字义，无论圣言的历史部分中的，还是先知书部分中的，都必须由这类代表事物构成。之所以必须如此，是因为属天和属灵的圣言内层必须终止于这类事物，可以说停靠于其上，如同房屋立于其地基之上。因为就其字义，也就是圣言的最末和最低层而言，圣言若不停靠于这些事物之上，就会像没有地基的房屋。事实的确如此，这一点从圣言明显看出来，因为圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方，这些地方都成为代表，表示天堂和教会的事物。
　　这一切解释了为何被领进迦南地表示教会的建立，为何摩西的恼怒与这件事有关，尽管他没有想到这一点。自上古时代起，教会就存在于迦南地，因此迦南地的所有地方都成为代表(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8317, 9320, 9325节)；由于同样的原因，在圣言中，“迦南地”表示教会(参看9325节提到的地方)。
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。